節分の豆まきは、平安時代の宮中行事「追儺（ついな）」を起源とする、日本の伝統的な厄払いの儀式です。
現在では家庭行事として親しまれていますが、その背景には、季節の節目に心身を清め、新しい年を迎えようとする古代からの祈りが息づいています。

鬼を追い払う行為は単なる迷信ではなく、自然と共に生きてきた日本人の思想や世界観を反映した文化でした。
節分は、時代とともに形を変えながらも、「祓い」と「再生」という本質を受け継いできた行事なのです。

この記事では、節分の語源や意味、平安時代の追儺から庶民文化として定着した豆まき、そして現代の節分行事までを、歴史の流れに沿って解説します。

「節分」とは何か｜四季の境目に行われた清めの日

「節分（せつぶん）」とは、本来季節を分ける節目の日を意味する言葉です。
一年には「立春・立夏・立秋・立冬」という四つの節目があり、その前日を総称して節分と呼んでいました。

なかでも立春の前日は、旧暦において一年の始まりに相当する重要な日とされていました。
この特別な日に邪気を祓い、新しい年の無病息災を願う行事が行われるようになったことが、現在の節分の原型です。

平安時代の宮中行事「追儺（ついな）」

節分の起源とされるのが、平安時代の宮中で行われていた追儺（ついな）という国家的な儀式です。
追儺は大晦日の夜に行われ、疫病や災厄をもたらす存在を「鬼」として象徴し、それを都の外へ追い払うことを目的としていました。

儀式では、鬼の面をかぶった者が悪鬼役となり、弓矢や矛を持った役人たちによって追い立てられます。
「方相氏（ほうそうし）」と呼ばれる神職が四つ目の仮面をつけて鬼を退散させる姿は、後の豆まきや「鬼は外、福は内」という掛け声の原型と考えられています。

追儺に使われた桃の枝と豆の象徴性

追儺では、桃の枝や豆といった厄除けの象徴が用いられていました。
古代中国の思想では、桃は邪気を祓う力を持つ神聖な果実とされ、その信仰が日本にも伝えられたと考えられています。

また豆には、「魔（ま）を滅（めっ）する」という語呂合わせの意味が重ねられ、悪霊を退ける力があると信じられてきました。
これらの象徴は、後世の節分の豆まきへと受け継がれていきます。

室町から江戸時代へ｜庶民に広がった豆まき文化

追儺の思想が宮中から民間へと広がったのは、室町時代以降のことです。
寺社や武家屋敷で鬼払いの儀式が行われるようになり、それが次第に庶民の年中行事として定着していきました。

江戸時代になると、各家庭で炒った大豆をまく「豆まき」の風習が広まります。
生の豆は芽が出て縁起が悪いとされ、火で炒ることで厄除けの力が高まると考えられていました。

この頃には、「年の数だけ豆を食べる」という習慣も生まれます。
自分の年齢分の豆を食べることで、一年の健康と長寿を願うという意味が込められていました。

神社仏閣と節分行事｜祈祷としての豆まき

節分が全国に定着するにつれ、多くの神社や寺院で節分会（せつぶんえ）が行われるようになります。
豆まきとともに護摩焚きや祈祷が行われ、個人や地域の厄を祓う重要な行事として受け継がれてきました。

火による浄化と、豆による魔除けを組み合わせた節分の儀式は、
自然の力を借りて災いを祓おうとする、日本人の信仰の形を象徴しています。

現代の節分｜豆まきから恵方巻きへ

現代では、節分といえば豆まきに加え、恵方巻きを食べる習慣も広く定着しました。
恵方巻きは江戸時代の大阪で始まったとされ、その年の恵方を向いて無言で食べることで福を招くと伝えられています。

この風習は1990年代に全国へ広まり、節分文化の新しい形として受け入れられました。
時代とともに表現は変わっても、節分が福を迎え入れる行事である点は変わっていません。

豆まきに見る日本人の自然観と思想

節分の豆まきには、自然と調和して生きようとする日本人の感性が色濃く表れています。
冬から春へと移り変わる不安定な時期に、心身を清め、新しい季節を迎える準備をするという考え方です。

豆をまく行為は、外の厄を祓うだけでなく、
自分自身の内側にある迷いや不安を手放す儀式としても捉えられてきました。

FAQ｜節分の起源と歴史に関するよくある疑問

Q1. 節分はもともと年に何回あったのですか？

本来の節分は、立春・立夏・立秋・立冬の前日にそれぞれ存在していました。
現在は立春前日の節分だけが行事として残っています。

Q2. なぜ鬼を豆で追い払うようになったのですか？

豆には魔除けの力があると信じられ、「魔を滅する」という意味が重ねられてきたためです。

Q3. 現代の節分は簡略化しても問題ありませんか？

形式よりも、厄を祓い新しい季節を迎えるという気持ちが大切とされています。

まとめ｜節分は「祓い」と「再生」をつなぐ文化

平安時代の追儺に始まった節分は、千年以上にわたり形を変えながら受け継がれてきました。
鬼を祓い、福を迎えるという行為は、時代を超えて人々の暮らしに寄り添ってきたのです。

現代の豆まきや恵方巻きも、古代の人々が願った「清め」と「再生」の精神を今に伝えるものです。
節分の日には、その歴史に思いをはせながら、春を迎える準備をしてみてはいかがでしょうか。

“

煤払いとは？年末の“清めの儀式”

年の瀬になると耳にする「煤払いすすはらい」という言葉。これは、単なる掃除ではなく、神をお迎えするための厳かな行事です。現代の「大掃除」の原点ともいえるこの行事は、平安時代から続く“祓いの行為”として、日本人の生活に根づいてきました。一年の埃や煤を払い落とすことで、穢れを祓い、清らかな空間を整えて新しい年を迎える——それが煤払いの本来の意味なのです。

起源 ― 宮中で行われた「煤払いの儀」

煤払いの起源は、平安時代の宮廷儀式にまで遡るものです。当時の朝廷では、年の終わりに御殿や神殿の煤を払い、神々に一年の感謝を捧げる「煤払いの儀」が行われていました。この行事は、単なる清掃ではなく、宮中全体を清めることで新年を迎える神事として位置づけられていました。

特に清掃後には「清祓きよはらい」が行われ、空間だけでなく心身の穢れも祓う重要な儀式だったのです。この宮中の煤払いが、やがて神社・寺院、そして庶民の家へと広まり、現在の「年末の大掃除」の原型となりました。

12月13日は“正月事始め” ― 神迎えの第一歩

日本の暦では、「正月事始めしょうがつことはじめ」は12月13日とされています。これは、歳神様としがみさまを迎えるための準備を始める日。この日に煤払いを行い、家を清めておくことで、神様が気持ちよく降りてこられると信じられてきました。神棚や仏壇を清め、しめ縄を新しくし、門松の準備を始める——それが、正月事始めの本来の意味です。

なぜ13日なのかというと、この日は旧暦で「鬼が出歩かない吉日」とされ、神事を行うのにふさわしい日だったためです。この風習は江戸時代にも引き継がれ、商家では奉公人が総出で煤払いを行い、年末の行事として定着しました。

神道における“清め”と煤払いの関係

神道の基本にあるのは「清浄」の思想です。神は清らかな場所を好み、穢れを嫌う存在とされています。そのため、神を迎える前には必ず空間を清める必要があります。煤払いはまさにこの「場の浄化」の象徴。埃や煤を落とすことは、物理的な掃除であると同時に、神に仕える心を整える精神的な行為でもあるのです。

神社では今でも年末に「すす払いの神事」が行われます。神職たちが本殿の梁や柱を箒で払いながら、「今年も一年ありがとうございました」と感謝を捧げる光景は、古代から続く日本人の信仰の原点といえるでしょう。

庶民に広まった煤払い ― 年の終わりの感謝と祈り

江戸時代に入ると、煤払いは庶民の間でも盛んに行われるようになりました。商家や町家では、家族総出で店や住まいの煤を払い、「神様を迎える準備」として一年を締めくくりました。このときには、奉公人へのお歳暮や餅つきなども行われ、煤払いは“家族と社会の絆を確認する日”でもありました。家を清めながら、感謝の気持ちを新たにする——それが日本人の年末の心のあり方だったのです。

煤払いの作法と注意点

• 順序：まずは神棚や仏壇から。上座から下座へ、奥から手前へと進め、穢れを外へ送り出します。
• 道具：煤を払った箒はその年限り。古い箒には一年分の厄や穢れが宿ると考えられてきました。
• 仕上げ：掃除後は家の中央で火を焚き（現代ではお香でも可）、清めた空間に「感謝」と「新しい気」を迎え入れます。

これで、歳神様をお迎えする準備が整うとされました。

現代に息づく煤払いの精神

現代では煤払いの風習を知らない人も多いですが、実はこの行事の精神は今も私たちの暮らしに生きています。たとえば、年末にオフィスや学校を清掃する慣習や、断捨離をして新年を迎える風習は、まさに煤払いの現代版です。「清めることで新しいエネルギーを呼び込む」——その感覚は、日本人が古代から大切にしてきた、感謝と祈りのかたちをあらわしています。

まとめ：煤払いは“感謝で一年を締めくくる神事”

煤払いは、単なる年末の掃除ではなく、「神を迎えるための清めの儀式」であり、一年の感謝を表す神事でもあります。12月13日の正月事始めに家を清めることで、新しい年の幸運を招く準備が整います。清掃の先にあるのは“感謝と祓いの心”。この日本古来の美しい文化を、現代の暮らしの中でも大切にしていきたいものです。

”